是时候放弃意识争论引入的二元论了

# 不存在“意识的难题” 来源：https://www.noemamag.com/there-is-no-hard-problem-of-consciousness/ 致谢 卡洛·罗韦利是一位理论物理学家，以在量子引力、量子力学基础以及时空本质方面的研究而闻名。 围绕意识的模糊概念，一场激烈的辩论正在激烈进行。这重现了一种老套的文化抵抗模式：我们人类常常被任何可能动摇我们自我形象的事物所吓倒。 众所周知，达尔文关于我们与地球上所有生物有共同祖先的发现，遭到了激烈的抵制。许多人因与驴子共享一个家谱的想法而感到困惑或屈辱。现代文化史上布满了类似的意识形态后卫战，其中旧的世界观在撤退中与新知识作战，以拯救某些珍视的概念。在当前对进步思潮的文化反弹中，今天关于意识的辩论反映了我们人类对与无生命物质属于同一家族、失去我们亲爱的、超验的灵魂的恐惧。 在中世纪，西方文明将人描述为由两个不同的实体组成：身体和灵魂。身体是一堆相互关联、会腐烂和死亡的物质。灵魂属于超验的精神世界，独立于卑贱的物质。天使是没有身体的灵魂，人们在物质死亡后也是如此。灵魂被视为不朽的、由上帝创造，被认为是记忆、情感和我们的主体性的容器。它能说话、能坠入爱河。它是我们能动性的施动者；是我们自由的主体；是承载责任、罪责、美德和价值的实体；并且值得被审判、拯救或诅咒。 当前关于意识的辩论，既受到我们根深蒂固的传统自我观念的影响，也受到过去三个世纪以来用我们对现实的新认识来更新这些观念的漫长而缓慢的努力的影响。 尽管那些声称科学可以“解释一切”的人傲慢自大，但从雷暴到蛋白质折叠，大多数现象都超出了我们的完全理解。我们仍然无法治愈流感，也无法准确预测两周后的天气。我们不知道宇宙的基本物理定律。即使在我们确信知道基本自然法则的地方，我们仍然无法解释它们所暗示的一切。我确信我的自行车勤恳地遵守着粒子物理定律，但当它坏了的时候，这些定律毫无用处。要修理它，我找的是机修工，而不是粒子物理学家。 我们自身身体和大脑的功能，是我们最不了解、也最好奇的现象之一。这正是“意识问题”所在的恰当智力空间。也就是说，意识之所以难以弄清，其原因与雷暴完全相同：不是因为我们有证据表明它不是自然现象，而是因为它是一个非常复杂的自然现象。 更新对某一现象的理解，并非否定该现象。在古代和中世纪，日落被理解为太阳在其每日运动中落向地球。今天，我们将其理解为地球自转的结果，地球自转使我们转向其背阴的一面，在那里太阳逐渐变得不可见。这种理解上的更新并不会使日落变得虚幻或不真实。 同样地，如果我们更好地理解了我们大脑的功能，我们的灵魂也不会变得虚幻或不真实。即使我们更了解自己，我们仍然可以把我们的灵魂称为我们的“灵魂”。我之所以这样称呼，是因为这个概念——灵魂——对我自己的灵魂来说很珍贵。 ## **“意识的难题”** 关于意识的辩论，通常以1994年年轻的哲学家大卫·查尔默斯在图森发表的一次有影响力的演讲所使用的术语来表述。查尔默斯区分了两个不同的“意识问题”。第一个是上述非常困难的问题：理解大脑中产生我们可见行为和我们能够报告的内在行为诸方面的过程。查尔默斯将这个困难的问题命名为意识的“简单”问题。 然后他宣称存在着另一个截然不同的问题——为什么大脑的行为会伴随着经验——他将其命名为意识的“困难”问题。如今，这个所谓的“困难问题”在关于意识的所有辩论中都被提及。据许多人说，它揭示了当前科学理解的极限。查尔默斯声称，即使在假设性地解释了我们的全部行为以及我们对内心生活的所有报告之后，在大脑过程和经验之间仍然存在一个“解释鸿沟”。 > “在文艺复兴时期，很难接受天与地具有相同的本质；在达尔文之后，很难接受动物和人类是亲戚；在生物学取得最新进展之后，很难接受生物与无生命物质具有相同的本质。” 这个所谓的“解释鸿沟”的想法以多种相关形式重现：解释“感受质”（经验的假设性基本要素）；解释“主体性”——即某个实体能够拥有经验这一事实；或者，正如哲学家托马斯·内格尔著名地提出的那样，解释成为某种经验的主体“是什么样子”。 我无法理解存在这样一个“解释鸿沟”的说法。它关乎的是，如果我们理解了某个我们目前不理解的东西，我们会理解什么。请原谅这个混乱的问题，但是：*我们怎么可能事先知道，如果我们将来理解了某个我们目前不理解的东西，我们会理解什么呢？* 但这个奇特的主张却被来自众多领域和世界观的思想家、评论员和作家们热情拥抱，他们都纷纷加入了“困难问题”的阵营。这种广泛的接纳源于对哲学家巴鲁赫·斯宾诺莎几个世纪前就预见的一个想法的顽强抵抗：即我们的灵魂可能是一种与自然界任何其他现象具有相同基本性质的现象。 在文艺复兴时期，很难接受天与地具有相同的本质；在达尔文之后，很难接受动物和人类是亲戚；在生物学取得最新进展之后，很难接受生物与无生命物质具有相同的本质。 我们永远无法理解意识的这种观点，维护着一种将精神与自然、主体与客体视为截然不同领域的世界观。接受意识或许并非独立于物理世界——即我们所珍视的灵魂可能与我们的身体以及世界上任何其他现象具有相同的本质——对许多人来说是难以承受的。 ## **从世界内部看世界** 查尔默斯声称经验无法被科学解释。但科学理解并非与经验无关；它完全*是关于*经验的。经验主义，即将知识建立在经验基础上，并非科学之外的东西；它是科学传统概念基础的主要组成部分。正如俄罗斯知识分子亚历山大·波格丹诺夫所说，科学是我们经验成功集体组织的历史过程。 像通常天真地描述的那样，将科学视为一种绝对的、客观世界（从*其外部*观察和描述）的直接论述，是具有误导性的。如果我们以这种方式思考，我们就引入了二元论。那么，在道路的尽头发现二元论——知识与知识对象之间不可弥合的鸿沟——也就不足为奇了。我们已经事先引入了它。 这种观点所忽略的是，我们——知识和理解的主体——并非在世界之外。我们是世界的一部分。我们的理论和知识是帮助我们驾驭现实世界的具身工具，而不是来自外部的对现实的非具身看法。它们本身就是它们所描述的这个世界的一些方面。我们的理解，如同我们的感受、感知和经验一样，是一种自然现象。关于意识的混淆的根源在于第一步：将知识、意识和感受质视为要从某种被理解为是关于其他事物的科学图景中推导出来的东西。事实上，科学图景是一个*关于它们*的故事。 经验并不像查尔默斯事先假设的那样，高于并超越于大脑中发生的过程。对经验的第一人称描述与对其的第三人称（或科学）描述之间的二元论，是一种正常的视角差异：同一个大脑现象，由该大脑自身体验，或由另一个大脑体验。两者都是经验——而非两种不同现实的证据。 “主观经验”、“感受质”和“意识”是现象的名称，这些现象当然会从不同角度呈现出不同面貌。如果它们不这样，那才奇怪。它们影响它们所寓居的身体和大脑的方式，与它们从外部与它们相互作用的方式不同。这不是由于某种神秘的“解释鸿沟”。“红色”作为一种感受质，是我们通常看到、回忆或思考红色时所经历的过程的名称。我们不需要解释为什么它看起来是红色的，就像我们不必解释为什么我们称之为“猫”的动物看起来像猫一样。为什么我们必须解释为什么“红色”看起来是红的？ > “虚假的‘意识的难题’事先假设心与物之间存在形而上的鸿沟。这与我们几个世纪以来对自然的认识相矛盾。” 我们不必从客观的第三人称视角推导出第一人称视角。恰恰相反：任何阐述都是视角性的，因为知识总是具身化的。科学知识最终都是第一人称的。世界是真实的，但对它的任何阐述只能存在于世界内部。任何知识都是视角性的。主体性并不神秘；它只是视角的一个特例。产生表面上的“形而上学鸿沟”和“解释鸿沟”的，是将科学图景误认为是通往终极现实的直接途径。 ## **“哲学僵尸”** 查尔默斯要求我们思考他所谓的“哲学僵尸”。这是一种假设的实体，在所有方面看起来和行为都像人，包括报告情感、感觉、梦境和经验，但它没有意识。正如查尔默斯所说，“里面空无一人”。这是一种修辞技巧，诱使我们区分行为与一种只能通过内省才能触及的假设性现实。查尔默斯认为，哲学僵尸可以被设想这一事实本身，就表明内在经验与可观察的自然现象有着本质区别。 但这个论证很薄弱。一个哲学僵尸会声称知道什么是主观经验；否则，它在经验上就可以与人类区分开来。查尔默斯的观点是，他所说的那种假设性的、不可还原的意识的真实性，只能通过内省才能让我们确信。在内省过程中，我大脑中的物理过程让我确信自己有意识。同样的过程理论上也会发生在僵尸的大脑中，使其同样确信自己有意识。如果这是真的，我还能相信自己关于拥有这种神秘的非物理经验的结论吗？因为知道如果我是僵尸，我也会在没有实际拥有它的情况下同样确信这一点。这个论证是自我驳斥的。 我假设的、物理上完全相同的僵尸副本会和我完全一样——包括经验。换句话说，哲学僵尸与普通人的区别，只在于那些事先就预设了查尔默斯试图证明之点的人：即世界上正在发生某种非物理的事情。它们没有证明任何东西；它们只是一个令人信服的形而上学可能性以及怀念旧的超验灵魂概念的例子。 ## **灵魂是真实的，并且是自然的一部分** “意识”和“经验”是我们用来表示发生在我们内部、造就了我们的那些事件的名称。没有任何论点能反驳这样一种可能性：即所发生的事情同样可以被一个有能力的、从外部观察的观察者，使用其他名称来描述。今天，我们没有一个详尽的外部描述，但这并不等同于有证据证明这样的描述是不可能的。 虚假的“意识的难题”事先假设心与物之间存在形而上的鸿沟。但这与我们过去几个世纪所学到的关于自然的一切相矛盾。心灵是大脑的行为，用高级语言恰当地描述。我对我自己的经验以及他人对我的外部经验，都不是首要的：它们是对同一事件的两种不同视角。我们不需要假设认识论（我们如何获得知识）与本体论（什么存在）之间的循环需要一个起点。这种循环性本身没有问题：我接触到的世界是我关于它所拥有的信息，而我是这个世界的一部分。 我们也不需要要求对现实有任何终极或根本性的解释。任何解释都是近似的、有盲点的，并且是在现实中实现的，因此它寓居于该现实的一部分。一个表征与其具身之处之间存在铰链，这可能是一个表征中的奇异点，但它不是形而上的鸿沟。它不是解释鸿沟。 因此，不存在“意识的难题”。我们的精神生活完全可以与宇宙中的任何其他现象具有相同的性质。更有趣的挑战不是推测一个“困难问题”，而是努力去更多地了解我们大脑和身体的功能，而不假定我们的灵魂是超验的，或在种类上与自然界的其他部分不同。 我们有灵魂。我们有内在的自我。我们可以视自己为康德意义上的先验主体。我们有情感和精神生活；我们体验感受质。这些实体并非通过*添加*到物理状态而获得，而是通过从完整的物理描述中进行*减法*而获得。心理过程是物理过程，只不过是以一种仅捕捉其显著特征的方式描述。 > “是时候放弃由意识辩论引入的有害二元论，接受我们的灵魂或我们的精神生活与我们的基础物理学是一致的这一现实了。” 如果我们不一开始就陷入二元论的错误，我们就可以安全地谈论灵魂和情感，就像我们谈论厨房桌子一样，即使桌子也是一堆原子。是时候放弃由意识辩论引入的有害二元论，接受我们的灵魂或我们的精神生活与我们的基础物理学是一致的这一现实了。 这幅图景比任何二元论更可信的原因，不是“科学解释一切”——它不能——也不是“物理学解释一切”——它更不能。而是因为几百年来科学令人惊叹且出乎意料的成功令人信服地表明，表面上的形而上鸿沟从来就不是真正的鸿沟。 地球在形而上学上并不比天空不同，生物在形而上学上并不比无生命物质不同，人类在形而上学上并不比其它动物不同。灵魂在形而上学上并不比身体不同。我们都是自然的一部分，就像这个甜蜜世界中的任何其他事物一样。